Un “Principios del Evangelio” renovado será nuestro acompapñante durante las clases en 2010 y 2011

La Iglesia de Jesucristo ha puesto a disposición de los miembros el Nuevo y revisado libro “Principios del evangelio”. Este libro provee una reseña de los principios que el evangelio de nuestro Señor Jesucristo enseña. Este será utilizado para estudio personal y para las clases de escuela dominical. En el 2010 y 2011 será utilizado para las instrucciones del segundo y tercer domingo de mes para la clase del Sacerdocio y Sociedad de Socorro. Esta novedad se agrega a la publicación, ya anunciada para el mes de septiembre próximo, de la edición en español de la Santa Biblia, edición Reina Valera del año 1909.

Fuente:

www.infosud.info.

Un “Principios del Evangelio” renovado será nuestro acompapñante durante las clases en 2010 y 2011

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FRUTOS NO SE ALIMENTAN, SE ALIMENTA EL ARBOL.

FRUTOS NO SE ALIMENTAN, SE ALIMENTA EL ARBOL.
por Galo Salazar
(inteligente es el que aprende de sus errores, SABIO es el que aprende de los demas.)
Hace algunos años, cuando todavía era soltero, joven, y bello, tuve una clase muy especial. Fui a ella con una chica llamada Norma, que en ese entonces era mi novia, y puedo asegurar que la lección que
aprendimos ese día impacto muchísimo mi vida.


No recuerdo mucho del tema de la clase, pero lo que si recuerdo con mucha frecuencia es la dinámica que se realizo en ella. Para empezar, nos sentamos todos en círculo, y entre bromas, nos pidieron a Norma y
a mí que nos sentáramos juntos.

La persona que daba la clase dijo entonces 'Supongamos que Juan Pablo y Norma se acaban de casar'. Ambos nos miramos con los ojos muy abiertos y tragamos saliva. La instructora continúa sin prestar mucha
atención a nuestro desconcierto: 'Ellos han construido su hogar, establecido sus normas, y comienzan a ser muy felices.

Con el tiempo viene el primer hijo'. Llamaron a uno de los jóvenes y le pidieron que se sentara entre nosotros. 'Norma y Juan Pablo le dan la bienvenida a su hogar y le tratan con mucha ternura y cariño.
Pero, como suelen ser las cosas, tienen entonces a otro hijo'.
Pidieron a otro de los jóvenes que se sentara al lado de su 'hermano', entre nosotros. 'La familia va creciendo, y tienen buenas normas. Los chicos se tratan con mucho cariño y los papás vigilan que no haya riñas
entre ellos. Son muy buenos padres y literalmente dedican su vida a ellos'.

Norma y yo nos vimos en esa ocasión muy productivos, porque tuvimos unos tres o cuatro hijos más. En cada ocasión pidieron a alguno de los jóvenes o jovencitas que se sentaran en medio de nosotros para darles
la bienvenida.
'El tiempo pasa', continúa la instructora, ' y llega el día en que los hijos hacen su propia vida. Primero, Julio se casa y forma su propio hogar.
'Dejara el hombre a su padre y a su madre'. Vamos, déjalos, Julio, ahí deja tu silla'. Julio, nuestro primer 'hijo', se levanta y ocupa su nuevo lugar.'También Martita y Linda encuentran buenos partidos y se
casan'. Las chicas se levantaron y dejaron su lugar. Así cada uno de nuestros hijos se fue 'casando' y dejando sus sillas vacías.
Cuando todos hubieron terminado de irse, la instructora hizo una pausa y luego dijo: 'Ahora miren la distancia que existe entre ellos'. Y callé nuevamente.

Efectivamente, había entre nosotros una distancia enorme de sillas vacías. A mi me pareció kilométrica. Me hice muchas preguntas entonces.
¿Que pudo haber causado ese hueco enorme?
Como si leyera mi mente, la instructora respondió entonces algunas de las preguntas que me hacía. 'Juan Pablo y Norma han cometido un gran error, porque han permitido que sus hijos se interpongan entre ellos; y ahora que están de nuevo solos, si acaso, tendrán que empezar desde el principio'.
¿Que habíamos hecho mal? ¿Acaso no nos habíamos dedicado con fervor a nuestros hijos? ¿O era ese el centro mismo de la construcción de una familia?

La instructora nos explicó el error de darlo todo por nuestros hijos. Explicó Que la base del fundamento del hogar no son los hijos, sino la pareja y que esta debe permanecer unida contra viento y marea.
De hecho, el mejor regalo que se puede dar a nuestros hijos es el hecho de saber que sus padres se aman y que permanecen unidos y ellos aprenden a amar en función de cómo aprenden que se aman sus padres.
Si los padres no salen juntos, no se siguen cortejando con frecuencia, no se hablan con 'tiernos acentos' y no se comunican entre ellos de manera frecuente y especial, es escasa la probabilidad de tener hijos espiritual y
emocionalmente estables y, cuando ellos partan de casa, nos encontraremos incomunicados y encontraremos a nuestra pareja a una enorme distancia, sin saber del todo como recuperar lo que nuestro propio descuido ha dejado que se pierda con los años.

Y no es egoísmo; por el contrario, es un seguro de vida para ellos y para nosotros mismos; para garantizar la vida eterna. Primero la pareja. Son los hijos los que deberán acomodarse. La vida familiar tendrá que girar
no en torno a ellos, sino en torno de los padres.

Los padres deben recordar que una relación de verdadero amor con su pareja es el mejor regalo que puede darles, y su principal prioridad, y su mayor herencia, y la forma de enseñarles a sus hijos a amar y de garantizar así su verdadera felicidad, temporal y eterna. Ellos se escogieron primero, ellos dan
la bienvenida como invitados a los hijos.
Estoy aplicando esto con mi novia actual. Mi única novia, gloriosa, infinita y eterna. Mis hijos saben que tendrán una plática conmigo si faltan el respeto a su madre. Y mi esposa, mi novia, les recuerda que necesitamos espacios para platicar y estar juntos en ocasiones.

Encuentro que es mas fácil darlo todo por los hijos de esta forma, si uno sabe que el amor por la pareja está creciendo. Es la fuente de donde uno puede extraer todas las fuerzas.

LOS FRUTOS NO SE ALIMENTAN, SE ALIMENTA EL ARBOL.
UN ARBOL FUERTE Y SANO DA FRUTOS BUENOS

FRUTOS NO SE ALIMENTAN, SE ALIMENTA EL ARBOL.

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Nuestras Fortalezas Pueden volverse Nuestra Perdición

Por el Elder Dallin H. Oaks
Del Quórum de los Doce Apóstoles
De un discurso dado en el Barrio 18. BYU, Provo, UT el 7 de junio de 1992. Publicado en Ensign, octubre de 1994, p.11
Traducción libre de Juan Javier Reta Némiga.
Corrección por cumorah.org
El Señor advirtió a la primera generación de los Santos de los Últimos Días de “tener cuidado en cuanto a vosotros mismos” (D&C 84:43). Procuro recordar a cada uno de nosotros acerca de las susceptibilidades mortales y de las desviaciones diabólicas que pueden unirse para producir nuestra perdición espiritual.
Lehi enseñó lo siguente:


“por que es necesario que haya una oposición en todas las cosas. Si no … la justicia no podría llevarse a efecto” (2 Ne. 2). En el reino del progreso espiritual, aquella oposición a menudo es proporcionada por las tentaciones de Satanás. Aprendemos en la revelación moderna que “es necesario que el diablo tiente a los hijos de los hombres, o ellos no podían ser sus propios agentes” (D&C 29:39).
El élder Marion G. Romney, del Quórum de los Doce, enseñó lo siguente “los Santos de los Últimos Días saben que hay un Dios. Con similar certeza, ellos saben que Satanás vive, que él es un personaje poderoso de espíritu, el enemigo mortal de Dios, del hombre, y de la honradez” (Ensing, junio de 1971, p. 35). El presidente Joseph F. Smith describió uno de los métodos del Satanás: “Satanás es un imitador hábil, y cuando la genuina verdad absoluta es dada al mundo en abundancia creciente, entonces él extiende de la misma manera doctrina falsa” (ibíd., p. 36).
Satanás usa cada dispositivo posible para degradar y esclavizar cada alma. Él intenta deformar y corromper todo lo creado para el bien del hombre, a veces diluyendo lo que está bien, a veces camuflando lo que es malo. Generalmente pensamos en que Satanás solo nos ataca en nuestro punto más débil. El presidente Spencer W. Kimball cuando era miembro del Quórum de los Doce describió esta técnica cuando dijo: “Lucifer y sus seguidores saben de los hábitos, debilidades y puntos vulnerables de cada uno y los aprovecha para conducirnos a la destrucción espiritual” (El Milagro de Perdón, Salt Lake City: Bookcraft, 1969, pps 218–19).
Como en la fábula de Aquiles, que era inmune a cada golpe letal excepto en su talón, muchos de nosotros tienen una debilidad especial que puede ser explotada para nuestra perdición espiritual. Para unos, aquella debilidad puede ser un gusto al licor, una vulnerabilidad extraña a la tentación sexual, una susceptibilidad al juego de azar obsesivo o a la especulación imprudente. Para otros, esto puede ser un ansia por el dinero o poder. Si somos sabios, sabremos nuestras debilidades, nuestros Talones de Aquiles espirituales, y nos fortificaremos contra las tentaciones en aquellas áreas.
Pero la debilidad no es nuestra única vulnerabilidad. Satanás también puede atacarnos donde pensamos que somos fuertes, en las mismas áreas donde estamos orgullosos de nuestras fuerzas. Él se acercará a nosotros utilizando los mayores talentos y dones espirituales que poseemos. Si no tenemos cuidado, Satanás puede causar nuestra perdición espiritual corrompiéndonos por medio de nuestras fuerzas así como lo hace explotando nuestras debilidades. Ilustraré esta verdad con varios ejemplos.
Temas predilectos del evangelio
Mi primer ejemplo concierne a los esfuerzos que hace Satanás para corromper a una persona que tiene un compromiso excepcional con una doctrina particular o un mandamiento del evangelio de Jesucristo. Esto podría ser un talento especial para la obra de historia de familiar, un compromiso extraordinario dentro del gobierno del pais, un talento especial en la adquisición de conocimiento, o cualquier otro talento especial o compromiso.
El Elder Boyd K. Packer, del Quórum de los Doce, ha comparado la plenitud del evangelio con un teclado de piano. Él nos ha dicho que una persona podría ser “atraída por una sola tecla” como una doctrina o parte del evangelio que él o ella quieren oír “tocando repetidas veces”. … Hay algunos miembros de la Iglesia que deberían entender que han elegido una o dos teclas predilectas y que les dan un toque sin cesar, hasta llegar a causar la irritación de aquellos que se encuentran alrededor de ellos. Ellos pueden llegar a embotar sus propias sensibilidades espirituales. Ellos pierden de vista que hay una plenitud del evangelio [que ellos rechazan] antes que una sola nota favorita. Este se hace exagerado y deformado, llevándolos a la apostasía” (Ensign, diciembre de 1971, p. 42).
Podríamos decir de tales personas, tal como el Señor dijo de los Cuáqueros en una revelación dada en 1831, “Ellos desean saber la verdad solo en parte, pero no toda” (D&C 49:2). Esten precavidos acerca de tener una tecla favorita. Si usted da un toque a una tecla excluyendo las demás en perjuicio del teclado completo de evangelio, Satanás puede usar su fuerza para vencerle.
Mala aplicación de los Dones Espirituales
Satanás también intentará causar nuestra perdición espiritual dándonos la tentación de aplicar mal nuestros dones espirituales. Las revelaciones nos dicen que “hay muchos dones, y a cada hombre es dado un don por el Espíritu de Dios. … Todos estos dones vienen de Dios, a beneficio de los hijos de Dios” (D&C 46:11, 26). La mayor parte de nosotros han visto personas a quienes el adversario ha pervertido por una corrupción de sus dones espirituales. Mi madre me compartió un ejemplo, algo que ella observó asistiendo a la Universidad de Brigham Young hace muchos años.
Un hombre que vivia en una comunidad en Utah tenía un poderoso don de sanidad. La gente lo buscó para bendiciones, tanta que tenían que incluso que hacer colas para recibir sus bendiciones. Con el tiempo, él casi hizo una profesión esto de dar bendiciones. Comenzó a viajar a varias comunidades, visitó los apartamentos de estudiantes de la BYU, preguntando si ellos querián bendiciones. Este hombre había perdido la vista de la dirección revelada en dones espirituales: “siempre recordando para lo que les dan” (D&C 46:8). Un don espiritual es dado para beneficiar a los hijos de Dios, no para ampliar la prominencia o satisfacer el ego de la persona que lo recibe. El curador profesional olvidó la lección y gradualmente perdió el compañerismo del Espíritu y finalmente fue excomulgado de la Iglesia.
Un Deseo de Saber Todo
Otra táctica fuerte de Satanás consiste en explotar el fuerte deseo de entender todo sobre cada principio del evangelio. ¿Cómo podría posiblemente trabajar esto en nuestro perjuicio?. La experiencia enseña que si este deseo no es disciplinado, puede hacer que algunos lleven sus búsquedas más allá de las franjas de la doctrina, buscando respuestas para obscurecer misterios más bien que para buscar un entendimiento firme y una mejor práctica de los principios básicos del evangelio.
Unos buscan respuestas a preguntas que Dios no ha decidido contestar. Los otros reciben respuestas o piensan que ellos reciben los medios para recibir respuestas lo cual es contrario al orden de la Iglesia. Para tales buscadores, Satanás está listo para engañar por medio de sofismas o revelación falsa. Las personas que tienen hambre insaciable de entendimiento en todas las cosas deben disciplinar sus preguntas y sus métodos o ellos pueden acercarse a la apostasía sin saberlo. Puede ser tan peligroso exceder la ortodoxia de la doctrina que es un punto que no debemos olvidar. La seguridad y la felicidad se deriva de guardar los los mandamientos, no en disminuir o multiplicar los mismos.
Un Deseo de Ser Conducido en Todas las Cosas
Estrechamente relacionado a este ejemplo es la persona que tiene un deseo fuerte de ser conducido por el Espíritu del Señor, pero a quiénes imprudentemente amplían aquel deseo al punto del deseo de ser conducido en todas las cosas. Un deseo de ser conducido por el Señor es una fortaleza, pero tiene que ser acompañado por un entendimiento de que nuestro Padre Celestial se vale del uso de ejercer nuestras propias decisiones en nuestras opciones personales. El hacer una decisión personal es una de las fuentes de crecimiento que se supone debemos experimentar en la mortalidad. Las personas que tratan de cambiar el dejar [todas] las decisiones al Señor y suplicar por la revelación en cada opción encontrarán pronto circunstancias en las cuales ellos orarán por la dirección y no lo recibirán. Por ejemplo, este probablemente ocurrirá en aquellas numerosas circunstancias en las cuales las opciones son triviales o en la que una u otra opción es aceptable.
Deberíamos estudiar todas las cosas en nuestras mentes, usando los poderes de raciocinio que nuestro Creador ha colocado dentro de nosotros. Luego deberíamos orar para tener dirección y actuar conforme a ello si la recibimos. Si no recibimos la dirección, deberíamos actuar sobre nuestro mejor juicio. Las personas que persisten en la busca de la dirección por medio de la revelación en asuntos en los cuales el Señor ha decidido no dirigirnos pueden inventar una respuesta de su propia fantasía o tendencia, o ellos pueden recibir hasta una respuesta por medio de la falsa revelación. La revelación de Dios es una realidad sagrada, pero como otras cosas sagradas, debe ser apreciada y usado correctamente de modo que una gran fuerza no se haga una debilidad de incapacitación.
Los Honores se pueden dar vuelta a veces en Nuestro Perjuicio
Los honores que a veces recibimos de nuestros pares son potencialmente una fortaleza, pero tenemos que recordar que Satanás puede dar vuelta a éstos a nuestro perjuicio también. Debemos ser cuidadosos de que no nos volvamos como el profeta Balaam. El Apóstol Pedro dijo que Balaam “amó el salario de los malos” (2 Pedro 2:15), lo que el Élder Bruce R. McConkie, del Quórum de los Doce, interpretó como “los honores de los hombres y la riqueza del mundo” (Doctrinal New Testament Commentary, 3 vols., Salt Lake City: Bookcraft, 1973, 3:361). Los honores pueden venir, pero deberíamos precavernos que ellos no nos desvían de nuestras prioridades y compromisos alejandonos de las cosas de Dios.
Un Deseo de Sacrificar Más de lo que es Necesario
Una buena voluntad de sacrificar todo que poseemos para la obra del Señor es seguramente una fortaleza. De hecho, esto es un convenio que hacemos en sitios sagrados. Pero hasta esta fuerza puede rebajarnos si dejamos de encuadrar nuestros sacrificios a aquellas cosas que el Señor y sus líderes nos han pedido a nosotros en este tiempo. ¿Deberíamos decir con Alma, “¿por qué he de desear algo más que hacer la obra a la que he sido llamado?” (Alma 29:6). Las personas que consideran insuficiente el hecho de pagar de sus diezmos y ofrendas y el trabajar en las posiciones a las cuales los han llamado pueden ser fácilmente pervertidas por cultos y otros caminos extraños por su buena voluntad de sacrificar más de lo que es necesario.
Conocimiento Social No Templado por Otros Valores
Algunas personas tienen una conciencia social sutilmente desarrollada. Ellos responden a la injusticia social involucrándose con una gran preocupación, compromiso, y generosidad. Este es seguramente una fuerza espiritual, algo que muchos de nosotros necesitan en la mayor medida. Aún las personas que tienen esta gran cualidad personal tienen que ser cautelosas de que esto no les obligue a sobrepasar otros valores últimos. Mi conciencia social no debería hacer que yo imponga a otros, o que use de su tiempo o pensamientos para realizar mis objetivos. No somos bendecidos por ampliar nuestra vocación con tiempo o recursos de alguien más. Se manda que nosotros amemos a nuestros vecinos, no que los manipulemos, aun si nuestros propósitos y objetivos fuesen justos y honrados.
Del mismo modo, no deberíamos sentirnos mal de nuestra Iglesia o sus líderes cuando ellos se abstienen de usar la retórica del evangelio social o de asignar recursos de Iglesia a objetivos a favor de los grupos que consideramos vulnerables. Deberíamos recordar que el Señor ha dado a su Iglesia restaurada una misión única no dada a otros grupos. La Iglesia debe concentrar sus esfuerzos primarios en aquellas actividades que sólo pueden ser llevadas a cabo con la autoridad del sacerdocio, tal como la predicación del evangelio y la obra vicaria a favor de los muertos.
Un Enfoque Intenso en los Objetivos
Hay gran fuerza en ser muy enfocado en nuestros objetivos. Hemos visto todos los frutos favorables de utilizar tal enfoque. Sin embargo, aun un intenso enfoque en los objetivos puede hacer que una persona olvide la importancia de los medios honrados. Cuando servía en una presidencia de Estaca, un hombre se jactó ante mí del modo en que él había logrado su objetivo de tener una asistencia perfecta en nuestras reuniones de liderazgo de Estaca. En una ocasión, se requirió que él hiciera un informe de trabajo durante una de nuestras reuniones de Estaca. Cuando su jefe le negó su petición del permiso del trabajo para asistir a esta reunión de la Iglesia, él me dijo con orgullo que “si llamaba a su jefe para decirle que estaba enfermo” entonces él podría venir sin problemas a la reunion.
Comenze a observar a aquel hombre después de esto. Me pregunté si él podria llegar a robar el dinero a fin de pagar su diezmo. Puede ser un ejemplo extremo, pero esto ilustra el punto que deseo enfatizar. No podemos estar tan preocupados por nuestros objetivos que pasamos por alto la necesidad de usar métodos honrados para alcanzarlos.
Maestros Populares y el Potencial de la Superchería Sacerdotal
Otra ilustración de una fortaleza que puede transformarse en nuestra perdición concierne a los maestros carismáticos. Con una mente entrenada y una hábil capacidad de dar presentaciones, los maestros pueden hacerse excepcionalmente populares y eficaces en la enseñanza. Pero Satanás tratará de usar aquella fuerza para corromper a los maestros animándolos a comenzar a juntar un grupo de discípulos. Un maestro de la Iglesia, un instructor del sistema educativo, o el profesor de una universidad de Santos de los Últimos Días que junta tales discípulos [que] lo hace “por la riqueza y el honor” (Alma 1:16) es culpable de superchería. “Los charlatanes son los hombres que predican y se establecen para ser una luz al mundo, a fin de conseguir la ganancia y la alabanza del mundo; pero ellos no buscan el bienestar de Sion” (2 Ne. 26:29).
Los maestros que son los más populares y por lo tanto los más eficaces, tienen una susceptibilidad especial para la superchería. Si ellos no tienen cuidado, su fortaleza puede hacerse su perdición espiritual. Ellos pueden hacerse como Almon Babbitt, con quien el Señor no estuvo complacido porque “él aspiraba para establecerse como guía en vez de acudir a la guía establecida es decir la Presidencia de mi Iglesia; y él se hizo un becerro de oro para la adoración de mi gente” (D&C 124:84).
Abandono o Deformación de los Deberes Familiares
La familia, la institución más sagrada en la mortalidad, es un área en la cual Satanás está por sobre todo impaciente por usar sus fuerzas para causar nuestra perdición. Mi primera ilustración bajo este título está dirigida a las cabezas de familia. La Biblia dice que el trabajo es un don de Dios para alegrarse en nuestras obras (ver Eccl. 5), pero aquel don puede ser corrompido. Nuestros trabajos, y la prosperidad y reconocimiento que conseguimos por ellos, pueden hacerse fácilmente un dios y ponerse delante del Dios Verdadero. El Señor dijo “no tendrás dioses ajenos delante de mi” (Exodo. 20:3). Llevado al exceso, el amor y el compromiso por el trabajo puede hacerse una excusa para descuidar las responsabilidades de la Iglesia y la familia. La mayor parte de nosotros podrían citar más de una ilustración de aquella realidad.
En un nivel aún más sensible, el deseo honrado de un hombre de actuar en su posición como líder en su familia, si no es honradamente ejercido, puede conducirlo al fariseísmo, al egoísmo, la dictadura y hasta la brutalidad. Una advertencia oportuna contra este peligro es la instrucción del Señor que esto es “la naturaleza y la disposición” de aquellos que tienen un poco de autoridad y la utilizan para “ejercer injusto dominio” (D&C 121:39). Debemos prestar atención todos a la instrucción de que la autoridad del sacerdocio debe ser ejercida “por la persuasión, por longanimidad por suavidad y mansedumbre y por el amor sincero” (D&C 121:41).
Del mismo modo, los deseos honrados y apropiados de una mujer de crecer, para desarrollarse y ampliar su talentos [por medio de una profesion], un deseo fuertemente reforzado por los maestros de escuela así como los movimientos feministas pueden conducirlas a manifestaciones extremas, que pueden llevarlas a tentativas de adelantarse al gobierno del sacerdocio, a la defensa de ideas que no están en armonía con la doctrina de Iglesia, o hasta al abandono de las responsabilidades en la familia.
Excesos en Dar
Otra área en la cual nuestras fuerzas pueden ser nuestra perdición son las finanzas. Se nos manda que nosotros demos al pobre. ¿Podía la realización de aquella obligación cristiana fundamental ser llevado al exceso? Sí, puede ser. He visto casos en los cuales las personas realizaron aquel deber hasta tal punto que ellos empobrecieron a sus propias familias gastando recursos, propiedades o tiempo que eran necesarios para con los miembros de su familia.
Quizás este exceso explica por qué el Rey Benjamin, que mandó que su gente impartiera de su cosas con el pobre limentar al hambriento, vestir al desnudo, visitar al enfermo, y ministrar para su alivio, tanto espiritual como temporalmente”. Pero tambien los advirtió de “que se hagan todas estas cosas con prudencia y orden; porque no se exige que un hombre corra más aprisa de lo que sus fuerzas le permiten” (Mosiah 4:26–27). Del mismo modo, una revelación dada al Profeta Joseph Smith cuando él traducía el Libro de mormón lo advirtió, “no corras más rápido o trabajes más de lo tu fuerza y medios te permitan traducir” (D&C 10:4).
Logro y Orgullo
Otras ilustraciones de como nuestras fortalezas pueden hacerse nuestra perdición conciernen la actividad del aprendizaje. Un deseo de saber es seguramente una gran fortaleza. Un hambre para aprender es encomiable, pero los frutos del aprendizaje hacen a una persona en particular susceptible al pecado de orgullo. Al comparar las frutos de otros talentos y logros en los campos tales como los deportes o las artes. Es fácil para la persona culta y el de exito olvidar sus propias limitaciones y su dependencia total de Dios.
Los logros en la enseñanza superior traen a las personas mucho reconocimiento y verdaderos sentimientos de autosuficiencia. Pero deberíamos recordar que El Libro de Mormón nos advierte evitar la jactancia de nuestra propia fuerza o sabiduría no sea que finalmente seamos dejados a nuestra propia fuerza o sabiduría (ver Alma 38:11; Alma 39:2; Hel. 4:13; Hel. 16:15).
Del mismo modo, en referencia “a aquel plan astuto del maligno”, el profeta Jacob comentó que cuando las personas son “instruidas”, lo que significa que ellos tienen el conocimiento, “ellos piensan que son sabios,” lo que significa que tales personas piensan que tienen la capacidad de aplicar sabiamente su conocimiento. Las personas que piensan que ellos son sabios de esta manera “tienden a no consultar de Dios, ya que ellos lo ponen aparte, suponiendo que ellos saben por sí mismos.” En aquella ocasión, el profeta dijo, “su sabiduría es vana y ellos… desfallecerán. Pero bueno es ser instruido si hacemos caso a los consejos de Dios” (2 Ne. 9:28–29).
Fe Deformada
En un grado extraño la fe en Dios, que es un don espiritual genuino y una fortaleza, puede ser deformada logrando quitar la importancia de otros factores en los estudiantes. He conocido a personas que comenzaron sus estudios académicos con un gran ímpetu, pero con el tiempo, no siguieron invirtiendo el tiempo necesario en sus estudios. Ellos supusieron que habían desarrollado una fe tan grande que si ellos simplemente hicieran su trabajo en Iglesia, el Señor los bendeciría para lograr sus objetivos académicos. De esta manera, la supuesta fuerza de su fe se hizo la causa de su perdición académica. Podríamos decirles como el Señor dijo a Oliver Cowdery cuando él cesó en sus esfuerzos de traducir:
“Es porque tú no seguiste como comenzaste. …
“Has supuesto que yo te lo concedería, cunado no pensaste sino en pedirme
“Estúdialo en tu mente entonces has de preguntarme si está bien” (D&C 9:5, 7–8; ver también D&C 88:118).
Aquí el Señor nos aconseja el equilibrio. La fe es vital, pero debe ser acompañado por el trabajo personal apropiado para la tarea. Sólo entonces tenemos derecho a la bendición. El acercamiento apropiado a nuestro deber de estudiar es como si todo dependiera de nosotros y luego orar y ejercer la fe como si todo dependiera del Señor.
Servicio Excesivo en la Iglesia
Una fuerza relacionada que puede ser corrompida y llevarnos a nuestra perdición es un deseo excesivo de servir en la Iglesia. Recuerdo a un estudiante de posgrado que usó su servicio en Iglesia como un medio de fuga para los rigores de sus estudios. Él fue más allá de lo que llamamos el tiempo de Servicio en la iglesia y se hizo casi un trabajador al servicio de la Iglesia en jornada completa. En consecuencia el se ofreció para cada asignación suplementaria, dando una ayuda que fue enormemente apreciada en varias organizaciones y en las actividades de la Iglesia. A consecuencia de esta asignación excesiva del tiempo, él falló en sus estudios y luego equivocadamente culpó su fracaso a la carga excesiva del servicio de Iglesia. Su fortaleza se hizo su perdición.
Del mismo modo, recuerdo al Presidente Harold B. Lee. El me expresó un consejo cuando yo era el presidente de la BYU. Poco antes de que el Templo de Provo fuese dedicado, él me comentó de su preocupación por la accesibilidad del templo que haría que algunos estudiantes de la BYU comenzarian a asistir al templo tan a menudo que ellos descuidarían sus estudios [nota admin: el templo queda en la esquina de BYU, a unos 300 a 500 metros del campus, en todo caso en subidita]. Él me impulsó a trabajar con los Presidentes de Estaca de la BYU para asegurarse de que los estudiantes entendieran que hasta algo tan sagrado e importante como el servicio de templo tenía que ser hecho con sabiduría y orden de modo que los estudiantes no descuidaran los estudios lo que deberían ser el foco principal de su tiempo durante sus años de estudiantes.
Fervor Patriótico
El amor del país es seguramente una fortaleza, pero llevado al exceso puede hacerse la causa de la perdición espiritual. Hay algunos ciudadanos cuyo patriotismo es tan intenso y tan fervoroso que parece anular cualquier otra responsabilidad, incluso la familia y la Iglesia. Advierto a aquellos patriotas que participan en alistarse en ejércitos privados y hacen preparaciones privadas para conflictos armado. Su celo excesivo por tal aspecto del patriotismo hace que ellos se arriesguen incluso hasta la perdición espiritual cuando ellos se retiran de la sociedad de la Iglesia y de la forma de gobierno de aquellas autoridades civiles a quien nuestro duodécimo artículo de la fe nos hace a todos nosotros estar sujetos.
Independencia Materialista
Otra fuerza que puede hacerse nuestros talón de Aquiles es la búsqueda de la independencia material. Se nos enseña que seamos independientes, que nos aseguremos a nosotros y aquellos que dependen de nosotros. Pero la busqueda del éxito en aquel esfuerzo puede intensificarse fácilmente llegando al materialismo. Este pasa por centrar tal virtud en la “seguridad propia” al punto de llegar a una preocupación excesiva con la acumulación de los tesoros de la tierra. Creo que esta relación identifica el materialismo como una debilidad de típica de algunos mormones, un ejemplo clásico de como Satanás puede llegar persuadir a algunas personas a pasar de una fortaleza legitima y transformarla en una debilidad que nos incapacita.
No seguir realmente al Profeta
Un deseo de seguir a un profeta es seguramente una gran y apropiada fortaleza, pero hasta esto tiene sus manifestaciones potencialmente peligrosas. He oído de más de un grupo el estar tan absortos en seguir a pié juntillas las palabras de un profeta muerto que llegan a rechazar las enseñanzas y la guía de los profetas vivientes. Satanás ha usado aquella forma de corrupción desde el principio de la Restauración. Ustedes recordaran la inspiración de Jose Smith para que los santos se juntasen en Kirtland, Ohio, luego en Missouri, y luego en Illinois. En cada lugar a lo largo del camino, un cierto número de Santos desapareció, gritando “El profeta ha caído” como su excusa para adherirse a las primeras instrucciones y rechazar las nuevas. La misma cosa pasó después de la muerte del Profeta Joseph Smith, cuando algunos santos aprovecharon una declaración o algo dicho por el Profeta difunto como una base para patrocinar o afiliarse a un nuevo grupo que rechazó la guía de los profetas vivientes.
Seguir al profeta es una gran fuerza, pero tiene que ser consecuente y actual, no sea que esto conduzca a la perdición espiritual que viene de rechazar la revelación continua. Bajo aquel principio, la diferencia más importante entre profetas muertos y vivos es que aquellos que están muertos no pueden estar aquí y declarar las últimas palabras del Señor a su pueblo. Si así fuera, no habría ninguna diferencias entre los mensajes de los profetas.
Una deformación relacionada es vista en la práctica de aquellos que seleccionan unas frases u oraciones en las enseñanzas de un profeta y los usan para apoyar sus ideas u otros objetivos personales. Al hacer esto, ellos típicamente no hacen caso de las implicaciones o declaraciones contrarias en otras palabras proféticas, o inclusive deel ejemplo claro de las propias acciones del profeta [actual]. Por ejemplo [en un aspecto politico], he sostenido correspondencia con varios miembros de Iglesia que procuran justificarse en algo que el Presidente Ezra Taft Benson pudo haber dicho como una base para rechazar la declaracion de utilidades o sobre pagar impuestos a la renta.[nota de admin: No se muy bien que habra ocurrido aca, pero el presidente Oaks se refiere probablemente a declaraciones hechas por el apostol y lider politico Ezra T. Benson, que actualmente serian contrarios a las leyes del pais y declaraciones de los profetas vivientes. El presidente Benson fue secretario (ministro) de agricultura de Eisenhower en los 50s]
He tratado de persuadir a estas personas que su interpretación no corresponde con lo que el presidente Benson quiso decir, porque todos quienes han creído en su sagrado oficio y todas las Autoridades Generales, han declarado fielmente sus contribuciones de impuesto sobre la renta y han pagado los impuestos requeridos según la ley. Los siervos de Dios están bajo las órdenes del Maestro de seguirlo y ser ejemplos a la multitud (ver a 1 Tim. 4:12; 1 Pedro. 5:3). Deberíamos interpretar sus palabras a la luz de sus obras. Arrancar las palabras de un profeta para apoyar una idea del dia en el ambito privado, político o financiero o por cualquier otra razón, es tratar de manipular al profeta, no seguirlo.
Mala aplicación del Amor y la Tolerancia
Otras fortalezas que pueden ser usadas para nuestra perdición son los dones del amor y la tolerancia. Claramente, éstos son grandes virtudes. El amor es una calidad última, y la tolerancia es su sierva. El amor y la tolerancia son cualidades conjuntas y en ello radica su fuerza, pero esto es también la fuente de su deformación potencial. El amor y la tolerancia son incompletos a menos que ellos sean acompañados por una preocupación por la verdad y un compromiso con la unidad que Dios ha mandado de sus siervos.
Llevado a un exceso indisciplinado, el amor y la tolerancia pueden provocar la indiferencia por la verdad y la justicia y oposición a la unidad. Lo que hace a la humanidad libre de la muerte y el pecado no es simplemente el amor, sino el amor acompañado por la verdad. “Vosotros conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres” (Juan 8:32). Y la prueba de si somos realmente del Señor no es sólo el amor y la tolerancia, sino la unidad. El Señor dijo “Si no sois uno no sois míos” (D&C 38:27). Para seguir el ejemplo del Señor sobre el amor, debemos recordar su explicación que “a quien amo también castigo” (D&C 95:1). Y debemos recordar que él nos castiga por no ser uno” (D&C 61:8).
Como Impedir que nuestras Fortalezas sea vuelvan Nuestra Perdición
Concluyendo, tengo que advertir tanto para mí como para cada uno de mis lectores que la misma naturaleza de este mensaje podría tender a la misma perdición contra la cual se advierte. Podría entenderse que la idea de que nuestras fortalezas pueden transformarse en nuestras debilidades implica que deberíamos tener “moderación en todas las cosas”. Pero el Salvador dijo que si somos “tibios”, él “nos vomitará de su boca” (Apo 3:16). La moderación en todas las cosas no es una virtud, porque parecería justificar la moderación en el compromiso. La moderación no es mas que indiferencia. Recordemos que hemos recibido el mandato divino de servir con todo nuestro “corazón, alma, mente y fuerza” (D&C 4:2), “buscar … seriamente la riqueza de eternidad” (D&C 68:31), y ser “valiente en el testimonio de Jesús” (D&C 76:79). La moderación no es la respuesta.
¿Cómo, entonces, impedimos a nuestras fortalezas el hacerse nuestra perdición? El atributo que debemos cultivar es la humildad. La humildad es el gran protector. La humildad es el antídoto contra el orgullo. La humildad es el catalizador para todo el aprendizaje, cosas sobre todo espirituales. Por medio del profeta Moroni, el Señor nos dio esta gran clave del el papel de humildad: “Doy a los hombres debilidad para que sean humildes; y basta mi gracia a todos los hombres que se humillan ante mí; porque si se humillan ante mí, y tienen fe en mí, entonces haré que las cosas débiles sean fuertes para ellos” (Éter 12:27).
También podríamos decir de que si los hombres y mujeres se humilllan ellos mismos ante Dios, El les ayudará a impedir a sus fortalezas hacerse debilidades que el adversario intentará explotar para destruirlos.
Si somos mansos y lo suficientemente humildes para recibir la guía, el Señor puede dirigirnos por medio de los consejos de nuestros padres, nuestros profesores, y nuestros líderes. El orgulloso puede oír sólo el clamor de la muchedumbre, pero una persona que, como el Rey Benjamin dijo, “se hace como un niño, sumiso, manso, [y] humilde” (Mosiah 3:19), puede oír y seguir aun la pequeña voz por la cual nuestro Padre Celestial dirige a sus hijos que le son receptivos.
Aquellos que se envuelven en la autofelicitación sobre una supuesta fortaleza han perdido la protección de la humildad y son vulnerables a la utilización que Satanás pueda hacer con tal fortaleza para producir su perdición. En contraste, si somos humildes y nos dejamos enseñar, guardando loss mandamientos de Dios, siguiendo la guía de sus líderes, y las influencias de su Espíritu, podemos ser dirigidos en como usar nuestros dones espirituales, nuestros logros, y todas nuestras otras fuerzas para la honradez. Y podemos ser dirigidos en como evitar los esfuerzos del Satanás para usar nuestras fuerzas a fin de causar nuestra perdición.
En todo esto, nosotros deberíamos recordar y confiar en la dirección del Señor y la promesa: “se humilde; y el Señor tu Dios te conducirá de la mano, y dará la respuesta de tus oraciones” (D&C 112:10).
Declaro que este es verdadero, asimismo, comparto mi testimonio de que nuestro Señor Jesucristo, cuyo sacrificio expiatorio hace posible la Resurrección y traerá paz y tranquilidad a nuestra alma. En su bendito nombre, Amén

Nuestras Fortalezas Pueden volverse Nuestra Perdición

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El Presidente Monson entregó al Presidente Obama la historia de su familia

Ksl News.- En la reunión del Presidente Monson con el Presidente Barack Obama en la Casa Blanca, se trató un tema: Historia Familiar. El Presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Thomas S. Monson, explicó al Presidente de los Estados Unidos la importancia de la obra que la iglesia lleva a cabo en los templos con la historia genealógica de los antepasados de cada persona.


Un regalo muy especial le entregó el Presidente Monson al Presidente Obama, la historia de la familia Obama, en cinco volúmenes empastados en cuero. “Fue una hermosa sorpresa,” expresó el Presidente de los Estados Unidos.

Después de recibir los cinco libros con su historia familiar, el Presidente dijo en su declaración: “He disfrutado mi reunión con el Presidente Monson y el Elder Oaks. Estoy verdaderamente agradecido por los registros genealógicos que él me ha traído y ya estoy ansioso de ver y leer todo el material en compañía de mis hijas y mi esposa; para nosotros será un tesoro por los años que vengan.”

El Presidente Monson dijo, “La heredad del Presidente Obama es rica, con muchos ejemplos de liderismo, sacrificio y servicio. Estuvimos muy complacidos de compilar su historia familiar y nos sentimos honrados de presentársela a él en este día.”

Fuente: www.munhispano.com.

El Presidente Monson entregó al Presidente Obama la historia de su familia

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La Palabra de Sabiduria: De Principio a Mandamiento

Hace años que tenia la duda de como habia pasado la palabra de sabiduria de “Salutacion” a Mandamiento. La historia comun era que al principio era una recomendacion, pero que Brigham Young pidio a los santos que se sostuviese como mandamiento en 1852. Lo anterior no me calzaba por que tambien tenia declaraciones posteriores de Brigham hablando de los beneficios del te y el cafe, y el mismo tenia su propia tienda donde vendia ademas alcohol y tabaco e inclusive estuvo en planes de tener su propio viñedo para venderle a los chinos. Por otro lado, investigando por otros lados, me habia dado cuenta de que efectivamente varios apostoles y lideres se tomaban “su copita” de vez en cuando hasta que al final me di cuenta que el Presidente que realmente transformo la palabra de Sabiduria en Mandamiento habia sido Heber J. Grant en los años 30, en algo que yo asumi como en contra de la Ilegalidad de consumir alcohol en tiempos de la prohibicion y ley seca en estados unidos.
Asi que con esa duda, hace un tiempo me tope con un articulo academico que analizaba el proceso de como la Palabra de Sabiduria habia pasado de Principio a Mandamiento durante el periodo de 1898 a 1930.

El tema es interesante, pero, es un articulo “academico”, eso quiere decir laaaaargooooooo. Cuando iba en la mitad de la traduccion estaba aburrido como ostra, y aunque al final es interesante (y de hecho, nunca habia leido algo asi), lo termine solamente por que ya llevaba harto escrito.
El articulo describe de una forma muy documentada el proceso que llevo al cambio dentro de la Iglesia, el cual no fue solamente influido por consideraciones doctrinales, sino que tambien por el ambiente que se vivia en los estados unidos. Tambien ofrece la respuesta a la vieja leyenda de la coca cola, y un par de curiosidades mas como la casi inclusion en contra de comer carne entre los santos en la palabra como la conocemos actualmente. Si quieren aprender algo interesante pero quizas demasiado documentado, pueden ir a leer mas y leer la traduccion de este articulo aparecido en 1981 en la revista “Dialogo”.
Para quienes no la conozcan, la revista Dialogo: Un diario del pensamiento mormon, es una de las publicaciones mas prestigiosas en el universo santo de los ultimos dias. Sus articulos son de reconocidos academicos, estudiosos y eruditos sud, desde un punto de vista cultural, social e historico. Todos los numeros se encuentran disponibles en la Biblioteca Marriot de la Universidad de Utah para ser vistos online y verdaderamente constituyen una fuente de referencia valiosisima para estudiantes con muchisimo tiempo libre.
El autor del “paper” es Thomas G. Alexander, respetado historiador y ex academico de BYU y actual misionero (con su esposa) en Alemania, el cual escribio este articulo en colaboracion con el departamento de Historia de la Iglesia. Yo actue solo como curioso traductor y por lo tanto, esta traduccion puede contener errores, aunque por lo general, no esta tan malo.
Que lo disfruten.
THE WORD OF WISDOM: FROM PRINCIPLE TO REQUIREMENT
Thomas G. Alexander
Thomas G. Alexander is professor of history and director of the Charles Redd Center for Western Studies at Brigham Young University. The author thanks the Historical Department of the Church for a fellowship which helped support the research for this article.
El estatus de la Palabra de Sabiduría en el cambio de siglo XIX al XX es evidente a partir de fuentes contemporáneas. En una reunión celebrada el 5 mayo de 1898, la Primera Presidencia y los Doce discutieron la Palabra de Sabiduría. Un miembro leyo en el duodécimo volumen del Diario de Discursos (Journal of Discourses, es decir, los registros de las conferencias generales) una declaración de Brigham Young, que parecía apoyar la idea de que la Palabra de Sabiduría era un mandamiento de Dios. Lorenzo Snow, entonces Presidente del Consejo de los Doce, estuvo de acuerdo señalando que él creía que la Palabra de Sabiduría es un mandamiento y que deben llevarse a cabo al pie de la letra. Al hacerlo, dijo, los miembros deben ser enseñados a que se abstengan de comer carne, salvo en situación de necesidad, ya que Joseph Smith había enseñado que los animales tenian espiritus. Wilford Woodruff, entonces Presidente de la Iglesia, dijo que el guardaba la Palabra de Sabiduría como un mandamiento y que todos los miembros deberian seguirla, pero por el momento, no se deberían adoptar medidas definitivas, salvo que los miembros seberian ser enseñados a que se abstengan de carne. El acta de la reunión dice que “el Presidente Woodruff dijo que considera que la Palabra de Sabiduría en su totalidad fue dada por el Señor para que los santos de los ultimos dias la observen, pero no cree que los obispos deben quitar/no entregar las recomendaciones del templo a las personas que no se adhieran estrictamente a ella. “1
Aunque es evidente que algunos líderes de la iglesia, como Heber J. Grant y Joseph F. Smith, insitian en una completa abstinencia de té, café, bebidas alcohólicas y el tabaco, no todas las autoridades General se encontraban de acuerdo sobre todos los aspectos de la Palabra de Sabiduría. Durante un debate en 1900 después de que él se convirtió en Presidente de la Iglesia, Lorenzo Snow subrayó de nuevo la centralidad de no comer carne, una cuestión rara vez fue tomada como importante por otros, y en 1901, John Henry Smith y Brigham Young, Jr, de los Doce, pensaban que la Iglesia no deberia tomar accion contra la cerveza, o por lo menos con la cerveza danesa (nota del traductor: no tengo idea que tiene de especial esa cerveza). Los demás apóstoles, al igual que Anthon H. Lund y Matthias F. Cowley también disfrutaban la cerveza danesa y el vino de grosella (nota del traductor: que es eso?). Charles W. Penrose de vez en cuando se servia vino. Emmeline B. Wells, una miembro de la Presidencia y más tarde presidenta de la Sociedad de Socorro, bebia ocacionalmente tazas de café, y George Albert Smith (futuro profeta) tomaba brandy por recomendaciones medicas. El Apóstol George Teasdale, aun cuando estaba de acuerdo con el Presidente Woodruff, pensaba que no se deberia impedir a una persona de trabajar en la Escuela Dominical por beber te y que el comer carne de cerdo era una violacion mas grande que beber te o cafe.
La evidencia muestra un patrón difuso, tanto en la observancia como en la enseñanza de la Palabra de Sabiduría en el año 1900. Algunas General Autoridades predicaron bastante consistentemente contra el uso de té, café, bebidas alcohólicas o tabaco y, en ocasiones, contra el uso de la carne. Ninguno apoyo la embriaguez. Sin embargo, en la práctica, ellos y otros miembros de vez en cuando también bebían las bebidas que nuestra interpretación actual prohibiría. La observancia a la Palabra de Sabiduría se instó a título de consejo por el Presidente Snow y otros. Algunos apóstoles, como John Henry Smith, creian que la cuestión más importante era el del libre alvedrio y que aquellos que insistian en la estricta adhesión a la Palabra de Sabiduría estaban ignorando principios más serios. El Presidente Snow también se opuso a las sanciones contra el alcohol y se opuso cuando la Junta General de la YMMIA pidio que se pusiese fin a la venta de cerveza en Saltair (nota del traductor: Saltair fue un resort “mormon” construido en 1893 propiedad de la Iglesia y una compañia de california).3
El mas fuerte entre las Autoridades Generales en su oposición al uso de té, café, el alcohol y el tabaco fue Heber J. Grant el que se convertiría en uno de los líderes de la prohibición (la ley seca) estatal. El estuvo particularmente indignado con los miembros de la iglesia que sirvian alcohol y con algunos de los Doce que se opusieron a la prohibición de licor en Saltair. También le preocupaba la indiferencia que algunas de las Autoridades General habian mostrado a las inquietudes de los ministros protestantes quienes estaban preocupados acerca de la venta de alcohol en la cantina de Saltair.4
La muerte de Lorenzo Snow puso a Joseph F. Smith en la Presidencia. Los puntos de vista de Smith acerca de la Palabra de Sabiduría eran muy cercanos a los de Heber J. Grant, y fue durante su administración que el camino hacia nuestro actual interpretación de la Palabra de Sabiduría comienza. Dejando de lado el énfasis en la abstención de la carne, el instó en la necesidad de abstenerse de té, café, el alcohol y el tabaco. En 1902, el Presidente Smith revirtió la posicion del Presidente Snow y cerró la cantina de Saltair, una medida que el clero protestante aprobo de corazon. A raíz de esta iniciativa, en junio de 1902, la Primera Presidencia y los Doce acordaron no llamar [a autoridad general?] a nadie que operase o frecuentase cantinas. En el mismo año, Joseph F. Smith instó a los presidentes de estaca y otros a que se le negasen las recomendaciones del templo a los violadores flagrantes [de la palabra], pero observando ser algo mas liberal con los hombres de edad que utilizan el tabaco y señoras de edad que bebían té. Eso si, a borrachos habituales, se les negaria las recomendaciones.5
A mediados de 1905, los miembros de los Doce utilizaron activamente sus visitas a conferencias de estaca para promover la adhesión a la palabra. En septiembre de 1905, por ejemplo, George Albert Smith enseño a la Presidencia de estaca, sumo consejo y los obispos en Star Valley, Wyoming, a negarse “a tolerar hombres en posiciones de liderazgo que no siguesen la Palabra de Sabiduría”. George F. Richards prefería la técnica de entrevistas instando a dar cumplimiento del mandamiento en lugar de insistir con una falta de tolerancia. De acuerdo con el cambio de énfasis de la palabra de sabiduria, la Primera Presidencia y Doce decidieron sustituir vino por agua para los sacramento en el templo a las reuniones, al parecer a partir del 5 de julio de 1906.6
Después de 1906, un fuerte movimiento a favor de la prohibición se desarrollo en los Estados Unidos, centrada en los grupos evangélicos protestantes. En 1906, sólo Iowa, Kansas y Maine habian aprobado esta prohibición, pero en 1919, ya 26 estados, principalmente en el Medio Oeste, lejano oeste, sur y la parte superior de Nueva Inglaterra habian aprobado la reforma. Aunque las cada vez mayores pruebas científicas sobre los efectos nocivos del alcohol ayudó al movimiento, el transfondo moral antes que consideraciones científicas parecen haber sido su sustento mayor. El período comprendido entre 1911 y 1916 representó el apogeo del consumo de alcohol post guerra civil en los Estados Unidos y el temor a la decadencia moral, hogares rotos y la pérdida de fortunas alimento al movimiento por la prohibición.7
Como se indicó anteriormente, los Santos de los Ultimos Dias ya estaban trabajando internamente antes de 1906 para oponerse al consumo de bebidas alcohólicas y para limitar el té, el café y el tabaco entre los miembros. La interpretación dada en el siglo XIX los los líderes acerca de la Palabra de la Sabiduría y la entonces aceptada opinión de que Brigham Young había declarado esta como un mandamiento proveyeron en parte la base de este énfasis en la Iglesia
Otro importante motivo para aquellos en todos los lados de la cuestión también parece haber sido el deseo de [obtener] aceptación. La oposición más fuerte contra los cargos en el congreso de BH Roberts y Reed Smoot (apostoles que eran senadores) había llegado de los grupos evangélicos protestantes, y algunos lideres, como Elder Grant, eran particularmente sensibles a este tema. Además entre miembros de la iglesia, democratas y republicanos, habia un amplio apoyo para las leyes secas para el estado y más tarde para todo el pais. Mormones de estos partidos estaban en busca de apoyo por otros miembros de la iglesia que cada vez presionaban mas para votar por los republicanos en apoyo de Reed Smoot y para buscar el apoyo nacional por los protestantes los cuales tanto tiempo se habían opuesto a la Iglesia. Sin embargo, entre los republicanos que estaban en el gobierno la situación era muy diferente. En general estos estaban en control de la legislatura, el cargo de gobernador y los puestos en el Congreso y el Senado hasta 1916, los partidarios de Smoot se mostraban reacios a arriesgar su posición mayoritaria al meterse con los miembros de la comunidad empresarial que simpatizan con el comercio de alcohol o mediante la creación de un clima favorable para los partidos politicos anti-Mormónes.8
La organización de la prohibición dentro del estado de Utah comenzó en diciembre de 1907 cuando el reverendo George W. Young de Louisville, Kentucky, asistente del superintendente general de la Liga anti cantinas de América, llegó a Utah. A lo largo de principios de 1908, la Liga organizó tres departamentos -propaganda, legislación y la aplicación de la ley- en Utah, y Heber J. Grant, que tuvo una pronto interés en el movimiento, se convirtió en un representante y un funcionario de la organización en Utah. A fines de otoño y principios del invierno de 1908, el Reverendo Dr Louis S. Fuller, superintendente de la Liga de Utah y Idaho, se reunio en diversas ocasiones con miembros de la Primera Presidencia y los Doce y con Elder Grant. Ellos estuvieron de acuerdo con apoyar una opcion de proyecto de ley para el año 1909 en Utah.
Inicialmente, la prohibición fue ampliamente apoyada por la Iglesia. Edward H. Anderson expresó su sorpresa en una editoral de Enero de 1908 de que Utah siguese siendo uno de los estados completamente “húmedo” (a diferencia de los estados con “ley seca”). A su juicio, “los santos de los últimos días unidamente y con entusiamo deberan sumarse a lograr… el completo exterminio [del tráfico de alcohol]“. Un número de los Doce, reunidos con los miembros de una organización llamado “El comite de mejoramiento de Salt Lake City” , se comprometieron a apoyar la resolucion en la conferencia general de octubre de 1907, haciendo todo cuanto esté en su poder para detener el tráfico de alcohol. Como Anthon H. Lund, segundo consejero en la Primera Presidencia dijo, “esto significa prohibición”. En el templo, en una reunion rápida el 5 de enero de 1908, Richard W. Young, presidente de la estaca Ensign, y Joseph F. Smith respaldaron la Prohibicion.10
Sin embargo algunas personas sostuvieron la idea de que los líderes de la Iglesia no deberian respaldar la prohibición, sino que debe apoyar las opciónes locales (libre alvedrio?) o incluso que deberian oponerse a una acción pública contra el licor. William Spry, John Henry Smith y una serie de líderes republicanos estában preocupados de que no sólo de que la prohibición fallase al no solo prohibir, sino que permitiese la confiscación de propiedades. Algunos, como Francis M. Lyman, instaron a dar cabida a la regeneración individual en lugar de prohibición, aunque más tarde el cambió de idea poniendose en favor de la prohibición.11
Tal vez la más importante presión contra la prohibición de provino de republicanos no miembros de la iglesia, en particular los hombres de negocios cuyos intereses incluian la fabricación o venta de licoress. Fred J. Keisel, por ejemplo, dijo que sería un error político el apoyar la prohibición estatal. Después de junio de 1908, el “Republicano Intermontañes”, la organizacion propiedad de la iglesia en apoyo de Reed Smoot, dejó de publicar artículos favorables a la prohibición, y el Partido Republicano quito apoyo al Gobernador John C. Cutler, en parte debido a su apoyo a la prohibición estatal, en favor de William Spry, quien nominalmente apoyaba la opcion de descision local (nota_del_traductor: al parecer, eso significaba que no fuese prohibido a nivel de estado sino que cada comunidad decisiese).12
En el momento en que los legisladores se reunieron en enero de 1909, el liderazgo de la iglesia se está moviendo en dos direcciones. Francis M. Lyman, por ahora convertido a la prohibición, llamo al Obispo John M. Whittaker para trabajar con el poder legislativo y con elder Grant, el Obispo Presidente Charles W. Nibley y otros a favor de que la prohibición. El Deseret News estuvo publicado artículos y entrevistas favor de la prohibición. Sin embargo, el Presidente Joseph F. Smith, Reed Smoot y otros más sensibles a los problemas políticos, no fueron tan directos en su apoyo. Reed Smoot creía que el movimiento por la prohibición perjudicaría a la Iglesia por dar pie a los comentarios acerca de la influencia de la iglesia influencia en política. John Henry Smith se oponia a la prohibición, pero considero las objeciones de Smoot un poco hipócrita porque el Apóstol-Senador “no tuvo objecion a la infuencia del sacerdocio cuando él quería ser elegido [senador]“. Finalmente, el congreso de utah se fueron en apoyo de un proyecto de prohibición presentado por los un republicano no miembro, George M. Cannon, en favor de una opción local, proyecto de ley patrocinado por el ayudante de Smoot Carl A. Badger. A pesar de que el proyecto de ley fue aprobado, William Spry utilizo su opcion de veto, para disgusto de muchos de los que le apoyaban. Finalmente en 1911, el poder legislativo revivió y aprobó la opción local y esta vez fue firmado por Spry.13
nota del traductor: William Spry fue el gobernador de Utah. Mormon, misionero y presidente de mision, el estuvo contra la prohibicion vetando dos veces contra ella hasta que finalmente fue aprobado.
La lucha por la prohibición entre 1911 y 1917 fue casi una repetición de la batalla por la opción local entre 1908 y 1911. Los lideres de la iglesia que eran republicanos estaban a favor de la prohibición en público, pero tenian una posicion distinta en privado. El temor a una reacción contra la Iglesia que podría dar pie para la creación de un nuevo partido anti-Mormón y el temor a enemistar a hombres de negocios no mormones en el Partido Republicano parecen haber sido sus principales motivos. En 1915, el gobernador Spry nuevamente vetó un amplio movimiento estatal de prohibición de ley. En 1916, la mayoría de los republicanos ya no podían apoyar a Spry asi que Nefi L. Morris, presidente de la estaca Salt Lake se lanzo a candidato a gobernador en 1912 como un declarado prohibicionista, recibiendo la nominación del Partido Republicano pero perdiendo finalmente la elección. Para esa época el movimiento local y nacional de apoyo a la prohibición se ha desarrollado hasta tal punto que prácticamente todos los líderes de la iglesia y una gran mayoría de todos los ciudadanos de Utah también apoyaban la prohibición. El recientemente elegido gobernador Democráta Simon Bamberger por medio de un congreso estatal dominado por este partido promulgo finalmente la prohibicion estatal en 1917.
En el ínterin, el énfasis en la Palabra de Sabiduría durante el tiempo de Joseph F. Smith continuo basicamente como habia quedado establecido en 1902. En una carta fechada el 28 de diciembre de 1915, el Presidente Smith dijo que los jóvenes “u hombres de mediana edad que hallan tenido experiencia en la Iglesia no debererian ser ordenadados al sacerdocio, ni recomendados a los privilegios de la Casa del Señor a menos que se abstengan del uso del tabaco y bebidas intoxicantes.” Dado que la prohibición habia legalmente proscrito el uso de alcohol, el énfasis en las revistas de la iglesia y discursos después de 1917 fue centrado en el tabaco, siendo los miembros instados a que diesen apoyo a grupos como la liga antitabaco de america, la YMCA o el Ejército de Salvación en sus esfuerzos por erradicar la uso de esta substancia.14
Sin embargo, luego del comienzo de la presidencia de de Heber J. Grant en 1918, el “consejo” de la iglesia se convirtió en menos flexible. En 1921, el liderazgo de la iglesia hizo la completa adhesión a la Palabra de Sabiduría un requisito para la admisión en el templo. Antes de esto los presidentes de estaca y obispos habian sido alentados a enseñar la palabra, pero se habian hecho excepciones. Al parecer, debido a este nuevo énfasis, en marzo de 1921, George F. Richards, como apóstol y presidente del Templo de Salt Lake, telefoneo a dos obispos de Salt Lake City acerca de dos miembros de la iglesia fumadores que habían llegado al templo y les dijo a los obispos que “trataran de limpiarlos antes que vuelvan a venir aquí de nuevo. “15
Entre 1921 y 1933, la adhesión a la Palabra de Sabiduría para ser miembro pleno en la Iglesia se hizo aún más explícito. El Manual General de Instrucciones 1928, hecho para guiar a los obispos y presidentes de estaca respecto a las políticas de la iglesia, dice: “Es importante que todos aquellos que deseen entrar en el templo para investiduras u otras ordenanzas deben ser alentados por el obispado de observar el principio del diezmo así como todos los demás principios del Evangelio”. En la siguente edición del Manual, publicado en 1933, dice que los miembros que deseen la recomendacion del templo “deben observar la ley del diezmo. El solicitante debe también observar todos los demás principios del Evangelio, debera mantener la Palabra de Sabiduría, no utilizar un lenguaje profano, no deberia unirse ni ser miembro de cualquier sociedad secreta con juramentos obligados y debe sostener sin reservas las autoridades generales y locales de la iglesia.” Además, tanto para las ediciones de 1928 y 1934 del Manual -algo que no aparecia en las ediciones anteriores- figura el “beber licor” y “produccion ilegal de alcohol” entre las “transgresiones que ordinariamente son como para justificar un consejo displinario por parte del obispo”. Para la la edición 1934 también añadio “embriaguez”. 16
Con Prohibición como un hecho consumado, el liderazgo de la iglesia tambien se movio durante la década de 1920 para incorporar el uso de tabaco bajo sanciones legales. Los miembros y lideres de la iglesia dieron un firme apoyo a un proyecto de ley presentado por el Senador Edward Southwick de la localidad de Lehi, Utah, para prohibir la venta de tabaco en el estado. El comite social de la Iglesia, los estudiantes de la Universidad Brigham Young y otros grupos religiosos presionaron para que el proyecto de ley fuese aprobado en 1921. Sin embargo, a principios de 1922, la desobediencia masiva a esta ley hizo que se tuviese que revisar en 1923. Esta vez se hizo para tener un acceso controlado del tabaco al estado y se le pusieron impuestos a favor del gobierno estatal.17
Mientras tanto, la Iglesia continuo su campaña contra el consumo de tabaco. Un artículo en la Improvement Era (revista de la Iglesia), de marzo de 1923, sostuvo que la gente que utilizaba tabaco se mostraban naturalmente a si mismo vinculados con personas malas profanadores, delincuentes, vagabundos y prostitutas. Otros artículos argumentaron que los hombres creian que las mujeres que fumaban se transformaban en poco atractivas. En 1923, el MIA (No se que es) aprobado el tema anti-tabaco como su tema anual. Tambien utilizaron los estudios científicos para probar su punto, incluyendo las referencias al envenenamiento por nicotina y el daño del humo a las membranas mucosas y los pulmones.18
A finales de la década de 1920 los líderes de la Iglesia urgieron por una alternativa de legislacion anti-tabaco, y en 1927, los Elderes Richard R. Lyman y Melvin J. Ballard (abuelo del actual apostol Ballard) preguntaron al abogado de la iglesia Franklin S. Richards para obtener información sobre la posibilidad de obtener leyes que impidieran la publicidad de cigarrillos por medio de carteles. Aunque Richards creia que la Corte Suprema declararia esa ley como inconstitucional, en 1929 se aprobó una legislatura de este tipo. La revista de la Sociedad de Socorro de mayo de 1929, dijo que esperaban que los tribunales defendieran esa ley y lamentó que la legislatura de Idaho no hubiese aprobado una ley similar. Sin embargo, en noviembre de 1929, el magistrado David W. Moffatt del tercer tribunal de distrito de Utah dictamino que la ley era inconstitucional.19
A pesar de este contratiempo legal, los líderes de la iglesia continuaron predicando y actuando contra el tabaco. En enero de 1930, Heber J. Grant advirtio a los obispos que los hombres jóvenes que utilizasen tabaco no serian llamados a la mision. Ruth May Fox, Presidenta de la YWMIA (YMCA para mujeres?), pidió a las jovencitas Mormonas que abstengan de fumar y beber con el fin de “eliminar la tentación a nuestros maridos y hermanos”. En junio de 1930, en la conferencia del MIA, el Presidente Grant instó a todos los miembros a “estudiar y conocer las leyes que regulan el tabaco, bebidas alcohólicas y la seguridad.” Dijo que “los cigarrillos degeneran el cerebro en una forma incontrolable”. En particular, instó a que a las niñas no se permitiera fumar, porque, dijo, “que destruye el poder que Dios les ha dado para traer hijos e hijas en este mundo.” 20
Sin lugar a dudas el problema publico mas complicado fue el poner mas reglas estatales y nacionales de prohibicion contra aquellos que optaron por hacer caso omiso de la Palabra de Sabiduría. Por lo menos dos veces durante el decenio de 1920 la Primera Presidencia se metio directamente en campañas electorales para ayudar a derrotar a candidatos para Sheriff del condado de Salt Lake County por parecer que mostraban mas laxitud en la aplicación de la legislación, y apoyando para la eleccion de los que prometian tomar acciones mas vigorosas en la ley de prohibicion.21
Heber J. Grant fue claramente del lado del estricto cumplimiento y a fin de dar mas presión sobre la prohibición para su reforzamiento, a finales de los años veinte y principios del treinta asistio a los grupos de presion con recursos de la iglesia. El 5 de enero de 1928, Stephen L. Richards, Milton Bennion y Heber Chase Smith de los servicios sociales y del grupo de mejoramiento de Salt Lake tuvieron una reunion con el presidente Grant para ver el estado de la ley en Salt Lake City. Le dijeron el crimen organizada estaba protegido por una parte de la fuerza de policía. El Presidente Grant escribio en su diario que había perdido considerable sueño debido al asunto. Bennion proporcionó información acerca de los que estaban rompiendo la ley para las editoriales de Deseret News con el presidente Grant dandole instrucciones a su hermano B.F. Grant, el cual era el director comercial del periodico, de que las noticias de deseret news debian adoptar una firme posición firme en favor del endurecimiento de la prohibición.22
Algunos miembros se sintieron perturbados con las acciones de las autoridades en la prestación de apoyo financiero para los esfuerzos de la Liga Anti Alcohol, pero el liderazgo de la iglesia continuo con su ayuda. En agosto de 1931, la Primera Presidencia, la Escuela Dominical, la Sociedad de Socorro y la MIA (MIA… Me parece que es la AMM, Mutual Improvement Asociation) estuvieron de acuerdo con apoyar los esfuerzos de la Liga. El Presidente Grant consideró, sin embargo, que no podían continuar “perpetuamente utilizando fondos de la Iglesia en algo que debería ser realizada por el Gobierno.” 23
A pesar de que las autoridades de la iglesia continuaron luchando para mantener el estado como “seco”, Utah se convirtió en el trigésimo sexto estado en votar a favor de derogación de la Enmienda 18 y, por tanto, para sellar el final de prohibición. Los líderes de la iglesia no fueron uniformes en su evaluación de este experimento. Heber J. Grant estuvo muy molesto con los Utanianos que no había seguido su consejo de mantener la prohibición. Joseph Fielding Smith dijo que “no obstante todos sus abusos y corrupción,” la Prohibición había “sido una bendición para la sociedad y sería una calamidad de graves proporciones el derogar o modificarla.” El apostol B.H. Roberts estaba a favor de la derogación, y Anthony W. Ivins, primer consejero en la Primera Presidencia, puso en tela de juicio la utilidad de esta medida. Señaló que su ejecución había costado más de 500 millones de dólares en 1931, con el que, a su juicio, el país podría haber construido 150.000 kilómetros de carreteras pavimentadas, o dotado a 500 colegios de un millón de dólares cada uno.24
Además del Alcohol, tabaco, té y café, algunos miembros de la Iglesia instaron a que las prohibiciones de la Palabra de Sabiduría debería serian ser más amplias. En marzo de 1917, Frederick J. Pack de la Universidad de Utah publicó un artículo en Improvement Era para hacer frente a la pregunta: “Deberian los Santos de los Ultimos Dias beber Coca-Cola?”. Su respuesta fue negativa. Su argumento no fue de que la Palabra de Sabiduría prohibidas tales bebidas, sino que tales bebidas contenía las mismas drogas que el té y el cafe.25
De todos modos, los miembros de la iglesia no vieron una gran relacion entre los estimulantes y aditivos por un lado y la palabra de sabiduria por otro, por un lado, y la Palabra de Sabiduría, por el otro. El 15 de octubre de 1924, representantes de la Coca-Cola visitaron al Presidente Grant a quejarse de que no Mormón, el Dr. T.B. Beatty, Director de Salud del Estado de Utah, estaba utilizando a la organizacion de la Iglesia para ayudarse en un ataque contra Coca-Cola. Se pidió al Presidente Grant detener esto, pero él se negó en un primer momento, diciendo que él mismo había aconsejado a los mormones a no beber la bebida. Beatty, sin embargo, habia afirmando que habia cuatro o cinco veces más cafeína en la Coca Cola que en el café, cuando en realidad, como los representantes mostraron, había aproximadamente 1,7 gramos en una taza de café y 0.43 gramos en una Coca, es decir, como mucho un cuarto de la cafeina de una taza de cafe. Después de una segunda reunión, el Presidente Grant dijo que el “por seguro no tenia el menor deseo de recomendar a que la gente que deje de tomar Coca-Cola solo si esta cantidad fuese absolutamente inofensiva, como ellos dicen que es.” Sin embargo, Beatty, continuo insistiendo en contra de recomendar su uso por los niños. El tema quedo sin resolver y la evidencia indica que aun cuando la Primera Presidencia no ha adoptado ninguna posición oficial sobre el uso de bebidas cola, algunos de sus miembros instaron a su abstinencia.26
Aun mas, algunos científicos y profesionales de la salud alimentaria insistieron en que la Palabra de Sabiduría incluia mucho más de lo que el liderazgo de la iglesia apoyaba en general. Por ejemplo, en 1930, John A. Widtsoe (apostol) publicó un folleto titulada “La Palabra de Sabiduría” que hablaba en contra del uso de harina refinada y alimentos y “todas las bebidas que contienen sustancias que son estimulantes artificales.” El 23 de noviembre de 1930, James W. Fitches y Don C. Wood llamaron al Presidente Grant y le pidieron permiso para utilizar el folleto de Widtsoe e invitaron a la Primera Presidencia a invertir en su compañia de alimentos saludables “Camino Natural”. Elder Grant se negó, diciendo que en muchos puntos de la posicion de Elder Widtsoe y su folleto “podrían ser criticados debido a que las enseñanzas reales en la Palabra de Sabiduría, difícilmente justificaban las conclusiones extraídas [por Widtsoe].”27
En este último caso, parece probable que las pruebas científicas sobre los efectos nocivos de ciertos tipos de alimentos y aditivos desempeñan un papel influyente en el intento de ampliar la cobertura de la Palabra de Sabiduría. Por la misma razón, las pruebas científicas similares también parecen haber desempeñado un papel importante en el desarrollo de la insistencia de que los miembros se abstuviesen del té, café, el tabaco y el alcohol. ¿Qué papel desempeño la revelación en este asunto? Es evidente que la sección 89 de Doctrina y Convenios fue dada como una revelación a José Smith. Las advertencias para que los miembros de la Iglesia se adhierieran a la Palabra de Sabiduría, sin duda, también fueron dadas en virtud de inspiración. Sin embargo, no hay evidencia contemporánea pruebas que yo (el autor) conozca de una nueva revelación que halla cambiado la Palabra de Sabiduría de un “principio con promesa” a “un mandamiento” necesario para la plena participación en todas las bendiciones que poseen los miembros de la iglesia. Un autor en la materia ha sostenido que el voto de 1880 para el sostenimiento de Doctrina y Convenios como libro de aceptacion obligatoria para los miembros de la iglesia fue equivalente a una votación de la Palabra de Sabiduría como un mandamiento. Sin embargo, ya que la votacion que hicieron los miembros fue sobre las palabras contenidas en el libro, lo que hicieron fue estar de acuerdo en que la Palabra de Sabiduría es “un principio con promesa” y no un mandamiento.28
Es evidente que los Doce y la Primera Presidencia por medio de la oración llegaron a la conclusión de que la Palabra de Sabiduría debería ser un mandamiento obligatorio para los miembros de la iglesia. Sin embargo, el principal problema en la interpretación de la influencia de la revelación en estas deliberaciones es la ausencia de referencias a revelaciones espirituales o incluso la confirmación de posiciones específicas en las agendas de aquellos que participaron en las reuniones. Las únicas referencias son las declaraciones o reminiscencias de las otras declaraciones formuladas por anteriores autoridades de la iglesia. Es mucho más fácil, por lo tanto, encontrar referencias a declaraciones anteriores que ver la presencia de nuevas y específicas revelaciones. La inclusión del café y el té y la exclusión de chocolate, por ejemplo, de entre las sustancias prohibidas puede ser probablemente atribuido a las declaraciones de Jose y Hyrum Smith y de Brigham Young en lugar de revelaciones especificas.29
Otras influencias son mucho más fáciles de documentar. El diario del Presidente Grant revela la fuerte influencia del sentimiento Protestante Evangélico en sus actitudes hacia el alcohol y el tabaco. Estas actitudes habian comenzado a desarrollarse en las iglesias evangélicas y de ciertos sectores de la comunidad de negocios tan pronto como en la década de 1830. El movimiento nacional de la sobriedad de la década de 1830 y la prohibición misma del alcohol de principios del XX estan enlazadas a actitudes evangelicas (antes que mormonas).30
La gente de Utah en general y mormones en particular, apoyaron bastante mas tarde adiciones el movimiento de la ley seca en comparacion a los primeros activistas. Su influencia en las actitudes de estos grupos es más fácil de ver cuando uno contrasta insistencia en la abstinencia de bebidas alcohólicas y del tabaco con la actitud tolerante hacia la ingestión de carne. El motivo de las actitudes políticas hacia la Palabra de Sabiduría son también son evidentes. Pocas de las autoridades generales parecen haberse opuesto a la utilización del Estado para hacer cumplir su código moral aun cuando algunos se opusieron a la utilización de sanciones legales al aplicar restricciones sanitarias como la vacunación tambien es cierto que Elder Grant creia en el uso del poder del Estado para regular temas como la calidad de la leche y de control de la tuberculosis. Él y muchos otros también apoyaron públicamente las sanciones contra el uso de alcohol y el tabaco. El motivo político de la actitud de Reed Smoot y Joseph F. Smith en el período anterior a 1916 son también evidentes. Ambos temian la division del Partido Republicano y el posible renacimiento de un nuevo partido anti-Mormón a partir de las cenizas del partido viejo Liberal (1870-1893) y Americano (1904-1911).
Sin embargo, en 1916, el sentimiento público estaba tan firmemente a favor de la prohibición que tales temores fueron secundarias a las creencias religiosas que insistian en la adhesión a la Palabra de Sabiduría. Entonces, ¿cómo hace uno para enteder todas estas influencias para entender lo que ocurrió durante el período considerado, y lo parte jugo la revelación?. Declaraciones públicas y privadas indican que los líderes de la Iglesia estaban preocupados por el orden moral de la comunidad en la cual ellos vivieron. En un intento de mejorar este orden, buscaron la orientación de las Escrituras, a partir de las declaraciones de los lideres anteriores y del Señor asimismo de lo que pensaban y discutian en sus reuniones. Además, movimientos políticos y sociales contemporáneos como el de la ley seca y el movimiento anti-tabaco parecieron ofrecer una ayuda en la solución de los problemas que ellos percibian. Por lo tanto, es una serie de fuerzas religiosas y seculares, en lugar de una única fuerza, fue la que condujo a la actual interpretación de la Palabra de Sabiduría.
Las decisiones hechas bajo la confluencia de estas fuerzas han tenido un importante efecto de largo alcance debido a que no hay ninguna cosa, con la posible excepción del uso de las prendas del templo, que sirva mas claramente para distinguir los santos de los últimos días de la comunidad en general que la observancia de la Palabra de Sabiduría. La comprensión de la forma en que la actual interpretación de la Palabra de Sabiduría se desarrollo es importante porque proporciona un estudio de caso sobre el método habitual de la revelación y, por ende, de la doctrina y las políticas desarrolladas en la Iglesia. La evidencia parece sugerir que el cambio ha llegado normalmente a través de un proceso de consideracion del tema por medio de la oración en tiempo de problemas en el contexto de la tradición (incluidas las declaraciones y escrituras anteriores), las condiciones inmediatas (incluidos los problemas políticos, sociales y económicos) y los cursos alternativos de acción. Otros ejemplos de patrones similares de revelación para los que tenemos buena documentación incluyen la decisión de ubicar en Utah, el actual Plan de Bienestar, e incluso las doctrinas de Dios y el Hombre.31
De este modo, el estudiante Santo de los Ultimos Dias de la doctrina y el desarrollo de las politicas en la iglesia podra tener un cuadro más detallado que si el concibe su estudio de una manera mas amplia que el estrecho contexto de enfocarse sólo en las Escrituras y en las declaraciones públicas de los líderes de la iglesia. Si un estudio de la interpretación de la Palabra de Sabiduría puede decirnos algo, es que dichos cambios no se producen en el vacío.

La Palabra de Sabiduria: De Principio a Mandamiento

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Historia de la Iglesia en Chile

"Desde el viaje de Parley P. Pratt en 1851, pasando por la llegada de los primeros misioneros en 1956, las palabras proféticas de Élder Bruce R. McConkie hasta la actualidad"
Elder Parley P. Pratt, Primer misionero en Chile

"El 23 de enero de 1851 Parley P.Pratt, miembro del Consejo de los Doce Apóstoles, fue llamado para presidir la Misión del Pacífico. La carta con su nueva asignación que abarcaba las islas del Pacífico, la baja California y Sudamérica estaba firmada por la Primera Presidencia de la Iglesia de ese tiempo, a saber Brigham Young, Heber C. Kimball y Wilford Woodruff. Parley P. Pratt dio comienzo a su misión el 21 de marzo de 1851, estableciéndose en San Francisco, California"

Parley P. Pratt escribe en su Autobiografía "Salí de la gran Ciudad de Lago Salado hacia el Pacifíco, en una misión a las islas y las costas, habiendo sido comisionado y apartado para esa obra por la Primera Presidencia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días"

"Poseo la autoridad... para abrir las puertas de toda nación y lengua, tan rápido como las vías estén preparadas y el Señor lo determine, para la prédica del evangelio de salvación"

Debido, en gran medida, a lo que se conoce como la "fiebre del oro", el número de chilenos en San Francisco, California era bastante considerable, y si a esto agregamos las excelentes comunicaciones marítimas, para la época, entre los puertos de San Francisco y Valparaíso podemos comprender más plenamente la determinación de Parley P. Pratt de viajar a Chile. Además, como él mismo anotó en su diario, él "deseaba conocer las condiciones existentes en Latinoamérica para iniciar la predicación del evangelio restaurado".

El Élder Pratt "salió de San Francisco para Chile el 5 de septiembre de 1851", junto a su esposa Phoebe Sopher y su compañero de misión Rufus Allen, en la barca "Henry Kelsey".

"Después de un viaje largo y desagradable que tomó 64 días, el "Henry Kelsey" recaló en Valparaíso al mediodía del 8 de noviembre de 1851. Una de las primeras impresiones que el Élder Pratt escribió en su diario fue la siguiente: Encontramos al país sumido en una guerra civil".

"Un hecho triste en la estadía de los tres misioneros en Valparaíso lo constituyó el fallecimiento de Omner Pratt, hijo de Parley P. Pratt y Phoebe Pratt, quien había nacido el 30 de noviembre de 1851 y dejado de existir el 7 de enero de1852, cuando tenía poco más de un mes de vida, como consecuencia de debilidad (consumption)". Su cuerpo fue enterrado en el cementerio de disidentes de Valparaíso, quedando registro de esto en el acta de defunción que se guarda en el mencionado cementerio, hoy día una placa recordatoria en este lugar evoca ese hecho.

Luego de este triste acontecimiento decidieron hacer los preparativos para viajar a Quillota, "ciudad en la que permanecieron un mes antes de viajar de regreso a su país". De su estadía en este lugar el Élder Pratt diría: "Aquí alquilamos una casa y vivimos con una señora viuda y sus dos hijas jovencitas de 15 y 17 años. Ellas son muy sociables y están muy contentas con nosotros. Les hemos leído algunos trozos de la Biblia en español, lo cual les gustó mucho ya que nunca antes la habían leído. La gente de esta ciudad luce muy limpia y son muy cariñosos, sociables, muy amigables, francos y espontáneos con nosotros."

En esta misma ciudad de Quillota, el Élder Pratt se retiraba a orar en lo que hoy conocemos como cerro Mayaca, el cual describiría de la siguiente manera:"En medio del pueblo se eleva una colina de unos 500 pies de altura...está cerca de nuestra casa, es de fácil acceso, y proporciona una vista de todo el valle con sus chacras , huertos, viñedos, aldeas, calles, el río y las acequias, tan fértil como el Edén...es una de las escenas más bellas que yo haya visto jamás en el Viejo o Nuevo Mundo. La cima de esta montaña es un sitio de retiro y oración que pienso usar todas las tardes a la hora del atardecer o del crepúsculo".

Alrededor de un mes permanecieron estos tres misioneros en Quillota, luego de lo cual "se embarcaron en Valparaíso a bordo del ´Dracutt´, el cual zarpó el 5 de marzo de 1852 y llegó a San Francisco el 21 de mayo de 1852". Así se dio por concluido el breve, pero muy significativo, episodio de estos tres primeros misioneros en Chile.

Las razones que motivaron a este primer grupo de misioneros a dejar el país fueron claramente expresadas por el Élder Pratt en una carta que escribió al Presidente de la Iglesia, Brigham Young: "La guerra civil, y mi precaria situación financiera, pero más particularmente la necesidad del lenguaje coartaron mis viajes por el interior del país y mis deseos de visitar a los araucanos... nos quedamos hasta agotar nuestros medios, oramos diligentemente para que nuestro camino fuera abierto, pero no pudimos hablar el lenguaje lo suficientemente bien como para predicar el evangelio, ni encontramos un medio de ganarnos la vida, así que se nos hizo necesario regresar a California..."

Si bien con la visita del Élder Pratt a Chile no pudo establecerse la Iglesia en forma definitiva, su presencia en el país es muy significativa, pues con su esfuerzo, y el de sus compañeros, ayudó a establecer los fundamentos espirituales para su futuro establecimiento, siendo su experiencia un referente obligado en la Historia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

En Chile ha habido miembros de la Iglesia desde la década de 1950.

El presidente de la Iglesia, David O. McKay, visitó miembros norteamericanos de la Iglesia residentes en Santiago en el año 1954. El 26 de mayo de 1956, Chile se convirtió en parte de la Misión Argentina, y la primera rama chilena de la Iglesia (una pequeña congregación) se organizó en Santiago el día 5 de julio.

La Misión Chilena se organizó el 8 de octubre de 1961 con 1.100 miembros. Cuando se organizó la primera estaca 11 años más tarde, con Carlos A. Cifuentes como presidente, el número de miembros de la Iglesia se había incrementado a más de 20.000.

Durante una Conferencia de Área en Santiago, efectuada el 1 de marzo de 1977, élder Bruce R. McConkie del Consejo de los Doce Apóstoles profetizó lo siguiente:

"Veo el día cuando siete estacas en Chile serán setenta veces siete. Veo el día cuando los 250 misioneros chilenos aumentarán a miles. Veo el día cuando La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, será la influencia más poderosa de esta nación... El Señor derramará sus bendiciones abundantemente sobre esta nación debido a la rectitud de la gente que aquí vive."

El Templo de Santiago de Chile se dedicó el 15 de septiembre de 1983, época en la que había unos 140.000 miembros de la Iglesia en el país. El 29 de octubre de 1988, Chile se convirtió en el cuarto país del mundo en alcanzar el número de 50 estacas.

En el décimo aniversario de la dedicación del Templo de Santiago en 1993, se registró que Chile, con el más rápido crecimiento en número de miembros de la Iglesia en América del Sur, había duplicado su número de miembros y de estacas durante esa década. Este continuo crecimiento incluía la creación de 26 nuevas estacas entre 1994 y 1996, lo que llevó a la formación del Área de Chile en 1996. En el mes de junio de 1999, el Presidente de la Iglesia, Gordon B. Hinckley habló ante unas 57.000 personas en Santiago, una de las congregaciones más grandes de miembros de la Iglesia en América del Sur.

Actualmente la Iglesia cuenta con 74 Estacas, 24 Distritos, 423 Barrios, 192 Ramas, 9 Misiones y 345.874 miembros asignados a estas unidades.

Según las cifras del censo de 2002, 103.735 chilenos mayores de 15 años declararon ser miembros de la Iglesia.

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El milagro de las gaviotas

En forma prominente se encuentra desplegado en el corazón de la Manzana del Templo un monumento poco usual que recuerda una historia de los pioneros de Utah del pasado,un milagro de los días modernos documentado en numerosos diarios personales de los pioneros: es el Monumento a la Gaviota.

El invierno entre 1847 y 1848 fue moderado en Utah y los pioneros mormones, recién establecidos, empezaron a hacer sus siembras temprano esa temporada, en enero de 1848, y continuaron haciéndolo hasta el mes de julio.



Habían sembrado 400 hectáreas de trigo de invierno, que estaba “empezando a espigar” en mayo, cuando empezó la pesadilla, pequeños depredadores bajaban desde las colinas.

Grillos.

El pionero John R. Young escribió que “se subían a la mata, cortaban la espiga y luego bajaban para comérsela”.

"Eran tan grandes como el pulgar de un hombre y parecía que cada día ganaban más terreno, comiendo cada cosa verde que encontraban, destrozando completamente la cosecha a media que avanzaban", escribió el pionero Zadoc Judd en su autobiografía.

Los pioneros trataron de ahogarlos, quemarlos y apalearlos para destruirlos, pero todo fue en vano.

Cuando el desastre parecía inminente, llegaron repentinamente las gaviotas en grandes bandadas.

George W. Bean escribió: "Venían por miles y engullían esos grandes y gordos grillos que eran como del tamaño del dedo pulgar de un hombre, hasta que comían como un kilo, al parecer, luego se dirigían a los canales de regadío, bebían y vomitaban todos los grillos ---descansaban un poco y regresaban a matar a esos `monstruos´ negros nuevamente".

Las gaviotas, según Sarah Rich, "eran tan grandes como un pato casero y para nosotros, en esa época, parecían ángeles enviados del Señor para ayudarnos. A nadie se les permitía matarlas, porque veíamos con un corazón humilde que la mano del Señor estuvo allí para ayudarnos a preservarf algo para sustentar la vida".

El líder de la Iglesia Orson Pratt, escribió más tarde: "Habrá algunos que dirán que éste fue uno de los cursos naturales de la vida, que no hubo un milagro. Sea como sea, nosotros lo aceptamos como una bendición de la mano de Dios; milagro o no milagro, creemos que Dios puso su mano en eso y en realidad no importa particularmente que los extraños lo crean o no".

Hoy día la gaviota es el pájaro del estado y está oficialmente protegida.

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CHISTES SUD

1. En que se parece una manzana y la polola de un misionero?? q ninguna de las dos "es-pera"
2. sabian que el angel moroni tenia alas? dice la introduccion del libro de mormon que un angel aparecio alado de la cama je je je
3. ustedes saben que en el libro de mormon ya existia el homosexualismo? no? pues si, porque andaban de la manita!!!
4. Dos misioneros iban caminando cerca a una parroquia, el cura los ve y les grita: ¡Hijos del demonio! los elderes, tan corteses, responden: ¡Hola Padre!
5. P. ¿Quien fue el primer profeta rockero?
6. R: Moises, porque fue le primero que cantó: ¡Ahi viene la plaga....!!
7. ¿Por qué El Señor creó primero al hombre y luego a la mujer? Porque hechando a perder se aprende jajajajajajajajajajaja ja ja y mas ja
8. Un joven soldado mormon que está en la guerra, se encuentra justo en medio de una batalla. Trás un rato de lucha, cuando va a buscar refugio, recibe un disparo justo en el lado izquierdo del pecho y cae a tierra.Milagrosamente, abre los ojos, se arrastra hacia el refugio. Una vez ahí, descubre que no tiene ninguna herida y que en el pecho, justo donde impactó la bala, llevaba su ejemplar del Libro de Mormón. Asombrado lo saca, y al abrirlo y encontrar en él la bala, exclama:-¡No es posible! ¡Ni las balas pueden pasar de 2Nefi!.
9. Resulta que San Pedro un día sale del cielo, y descubre que olvidó las llaves.. cuando vuelve, ve que hay un pequeño angel cerca de la puerta, asi que le pide que le lance las llaves. El angelito, obediente, le lanza las llaves.Esta situación se repite varias veces, hasta que una vez, al pedirle las llaves al angelito, le dice que no están.-¿Como que no estan??-Pregunta San Pedro Y el angelito contesta:-Pues vino un tal Jose Smith y se las llevó..-
10. Una mujer se levanta por la mañana, despierta a su marido y le dice:"Cariño, he tenido un sueño maravilloso. He soñado que me regalabas un collar de diamantes por mi cumpleaños. ¿Qué querrá decir?"El marido le contesta: "Lo sabrás en tu cumpleaños..."Llega el día del cumpleaños de la esposa y el marido entra en casa con un paquete en la mano. La mujer, emocionada, se lo quita de las manos, rasga nerviosa el papel, abre rápidamente la caja y encuentra un libro titulado:"El significado de los sueños." jejejjejeje

CHISTES SUD

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